百姓常言：“柴米油鹽醬醋茶”，文人常道：“琴棋書(shū)畫(huà)詩(shī)曲茶”。茶由于本身的自然屬性，在漫長(zhǎng)歷史的過(guò)程中，產(chǎn)生了以茶為載體的獨(dú)特文化。茶文化可以反映諸多層面：以政治而言是崇德貴民；以論理而言是禮敬誠(chéng)信；以藝術(shù)而言是琴棋書(shū)畫(huà)；以人文而言是品茶品人；以社會(huì)而言是遠(yuǎn)神近人；以知識(shí)而言是格物致知；以哲學(xué)而言是天人合一；以做人而言是廉潔奉公；若以心態(tài)而言則能去浮消躁……

有人說(shuō)：和尚吃茶是禪，道士吃茶是道，知識(shí)分子吃茶是文化。因此飲茶悟道飲茶論道、飲茶得道也就成了禪家、道家和儒家的家常之事。武夷山儒、釋、道三教同山。武夷山茶文化則融入了以朱熹為代表的儒家的“中庸”，以釋超為代表的釋家的“空靈”，以白玉蟾為代表的道家的“無(wú)為”。正是：“千載儒釋道，萬(wàn)古山水茶。”
飲茶得道品味人生
“茶道”一詞在我們所見(jiàn)的古文獻(xiàn)中最早見(jiàn)于唐代的記載。唐·釋皎然的《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)中說(shuō)：“三飲便得道，何需苦心破煩惱……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”唐·劉貞亮提出“茶之十德”中說(shuō)：“以茶可行道，以茶可雅志。”中國(guó)茶道形成于唐代，是因?yàn)轱嫴璧姆绞皆谔拼饾u由藥飲和粗放式煮飲發(fā)展成為細(xì)煎慢啜的品飲，進(jìn)而演進(jìn)為藝術(shù)化、哲理化的茶藝、茶道。在《茶經(jīng)》一文中，陸羽融會(huì)貫通儒、道、佛的精神，提出了茶道思想，對(duì)茶道的程式、規(guī)則和用具做了統(tǒng)一規(guī)范。陸羽的好友釋皎然則直接提出“茶道全爾真”，把品茗提升到“滌昏寐”，“清我神”，“破煩惱”，“便得道”的精神追求和思想境界。
近代茶人認(rèn)為：飲茶能清心、陶情、去雜、生精。入思時(shí)可以提神，通夜不眠；滿腹時(shí)，可以清神氣；心煩時(shí)，可以去雜念，平和相處。老舍先生說(shuō)過(guò)：“有一杯好茶，我便能萬(wàn)物靜觀皆自得。”林語(yǔ)堂先生則說(shuō)：“茶有一種本性，能帶我們到人生的沉思默想的境界中去。”
“飲茶得道”也得出了人生如茶的人生哲學(xué)，人生藝術(shù)。這個(gè)“道”也包括了茶人的宇宙觀、人生觀、對(duì)大千世界中的存亡、愛(ài)憎、善惡、美丑的品評(píng)和揚(yáng)棄。飲茶就要學(xué)會(huì)沖淡，當(dāng)我們?cè)诒K相敬中喝人生一杯茶，每個(gè)人都會(huì)把愛(ài)心奉獻(xiàn)給對(duì)方，少一點(diǎn)私欲，多一份公心；少一點(diǎn)冷漠，多一份愛(ài)心。人生如茶，第一口是苦的，第二口是甘的，第三口是淡的。在清靜的環(huán)境中，用安寧的心情，熔煉出“自然和諧之道，仁禮誠(chéng)心之道，親仁善鄰之道，安貧樂(lè)道之道，俯仰無(wú)愧之道，親民為民之道。”
“飲茶得道”超出了對(duì)茶本身色香味的品嘗，把飲茶與飲食文化、醫(yī)藥文化、禮儀文化、宗教文化、民俗文化、行為文化、旅游文化結(jié)合起來(lái)，升華為茶的物質(zhì)文化與精神文化之總和——茶文化。
飲茶論道天人合一
在茶道的核心思想中，十分強(qiáng)調(diào)“天人合一”，茶我兩忘的境界，以及情景交融，順乎自然，清靜無(wú)為的精神。品茶之人在品茶時(shí)追求寄情山水，忘情于山水，心融于山水的境界。范仲淹吟嘆：“眾人之濁我可清，千日之醉我可醒”；“不如仙山一啜好，泠然便欲乘風(fēng)飛。”清人鄭清之有詩(shī)曰：“一杯春露暫留客，兩腋清風(fēng)幾欲仙。”他們把飲茶習(xí)習(xí)生風(fēng)、勝若登仙、達(dá)到“天人合一”的感覺(jué)描述得出神入化、繪聲繪色。這也正是道家“天地與我并生，而萬(wàn)物與我唯一”思想在飲茶中得道成仙精神追求的典型表現(xiàn)。
“溪邊奇茗冠天下，武夷仙人從古栽”，武夷山一直以來(lái)都是道人、羽士的“茶洞”。他們視武夷茶為甘露，一生餐服巖茶，直到羽化得道。“千古蓬頭赤腳，一生服氣餐霞。笑指武夷山下，白云深處吾家。”朝廷賜封“紫清真人”的白玉蟾如是說(shuō)。他在武夷山修習(xí)內(nèi)丹十三年，極喜飲茶，深得茶道真諦。他寫的《水調(diào)歌頭·詠茶》：“二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭(zhēng)展，建溪春色占先魁。采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破香無(wú)限，飛起綠塵埃。汲新泉，烹活火，試將來(lái)。放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬(wàn)，夢(mèng)不到陽(yáng)臺(tái)。兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。”詞中記述了武夷山的制茶，把道人品茶時(shí)怡然自得、茶樂(lè)人生、以茶驅(qū)睡魔、欲得道升天的心境描繪得淋漓盡致。
中國(guó)茶道推崇自然化、簡(jiǎn)約化、平民化，道法自然，天人合一。順其自然，無(wú)心而為，要飲則飲，隨心所欲；不拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素，好在簡(jiǎn)單，于自然的飲茶中默契天真，妙合大道。日本茶道大師千利休說(shuō)過(guò)：“先把水燒開(kāi)，再加進(jìn)茶葉，然后用適當(dāng)方式喝下去，那就是你所需要知道的一切，除此之外茶一無(wú)所有。”品茗飲茶的最高境界就是一種簡(jiǎn)單的動(dòng)作，塵世的領(lǐng)悟，大道行簡(jiǎn)。
茶禪一味悟“吃茶去”
“以茶悟道”與僧人坐禪有極大關(guān)系，坐禪離不開(kāi)茶驅(qū)睡魔，茶益神思，僧人閑心品茶，就是為了使精神復(fù)蘇，使其有助于坐禪修定，專心思維。“茶禪一味”意指禪味與茶味是同一種興味。圓悟克勤禪師示人：茶即禪也，禪即茶也；茶心即禪心，禪心即茶心；茶與禪合二而一也。
《五燈會(huì)元》南岳下三世，南泉愿禪師法嗣，趙州從諗禪師，“師問(wèn)新到：‘曾到此否？’曰：‘曾到。’師曰：‘吃茶去。’又問(wèn)僧，僧曰：‘不曾到。’師曰：‘吃茶去。’后院主問(wèn)曰：‘為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？’師召院主，主應(yīng)諾，師曰：‘吃茶去。’”從諗禪師認(rèn)為茶禪一味，禪就寓于吃茶的日常生活之中，禪不用學(xué)，吃茶即學(xué)禪。后世禪門以“吃茶去”作為“機(jī)鋒”、“公案”，廣泛流傳。中國(guó)佛教協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)趙樸初先生曾題詩(shī)曰：“七碗愛(ài)至味，一壺得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。”中國(guó)佛教協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)凈慧法師也說(shuō)：“‘吃茶去’的公案，其含義有人這樣理解，有人那樣理解。我的理解是，佛法說(shuō)不出，說(shuō)再多也代替不了修行和親身體驗(yàn)。說(shuō)得出來(lái)的不是真正的佛法，真正的佛法只有通過(guò)修行去體悟。就如喝茶一樣，只有自己去吃，才可品嘗茶味。所以趙州和尚對(duì)初來(lái)的、來(lái)過(guò)的、住下的都讓他們親自去體驗(yàn)。我的另一種理解是，叫你全身心的投入，否則，說(shuō)得再好也白搭。不用問(wèn)這個(gè)那個(gè)、西來(lái)意、佛、就是吃茶去。全部投入，自會(huì)明了。這就體現(xiàn)了茶與禪一體性的參禪學(xué)道的方法。”
馳名中外的武夷巖茶是歷代武夷山人，也是歷代武夷山中的道士、僧人的勞動(dòng)結(jié)晶。武夷巖茶名叢之首“大紅袍”，歷史上就是由天心寺僧人培育和管理的。《崇安縣新志》錄載清·姚衡《寒秀草堂筆記》(1804)撰記：“現(xiàn)時(shí)天心巖九龍窠所產(chǎn)大紅袍僅兩株，每歲可得八九兩。”明末清初，武夷山中天心永樂(lè)禪寺茶僧釋超全等人創(chuàng)造和總結(jié)了武夷巖茶的烏龍茶制法，他作的一首《武夷茶歌》以質(zhì)樸的語(yǔ)言、清逸的風(fēng)韻，娓娓地道出武夷茶的起源，以及宋代建州龍鳳茶的盛譽(yù)，元明武夷御茶園的興衰，清代巖茶的崛起，工夫茶的創(chuàng)新，烏龍茶類制作工藝的形成。
以茶修德以茶養(yǎng)廉
陸羽在《茶經(jīng)》中指出：“茶之性儉”，“為飲最宜精行儉德之人”。即茶最適注意操行，具有儉樸美德的人飲用。中國(guó)人重德，道家講道德，佛家講功德，儒家講品德，茶道的要旨在于以茶修德。千百年來(lái)，無(wú)數(shù)的茶人和飲茶者，用各種不同的方式方法來(lái)泡茶、飲茶、品茶、悟茶，在茶香的滋潤(rùn)下，在茶的甘苦回味中，茶人的節(jié)儉、儉約、簡(jiǎn)樸、道德、德行、品德都得到凝練和升華。以茶修德，以茶修身，成了茶人的精神文化追求。
茶的味道是香甘與醇和，貫穿其滋味過(guò)程之中的有苦味和澀感。就是因?yàn)橛辛丝酀愀蚀己筒诺靡詺v史流年、久嘗不膩。它的甘甜也是在苦的感覺(jué)消失的剎那方才顯現(xiàn)，讓品茶者獲得一種欣喜和滿足。真正懂茶者，必定細(xì)啜慢品，品其苦澀中的回甘。正因?yàn)椴璧目酀簿脱由斓讲璧膬€德、清和、靜寂、悠閑、雅志的特性。“先苦后甜”，“吃得苦中苦，方為人上人”，“先苦其心志”，再“降大任于斯人”。若是上了年紀(jì)的人品飲武夷巖茶：入口苦澀，過(guò)后回甘，馥郁肺腑，醇厚綿長(zhǎng)，細(xì)細(xì)品味著這先苦后甘的濃茶，宛如領(lǐng)略著自己人生的苦澀與艱辛，真是別有一番苦味在舌頭，別有一般甘味在心頭。因此，茶人體會(huì)到人一生的過(guò)程就比如三杯茶，第一杯是苦澀的，第二杯是甘爽的，第三杯就歸于平淡了。
一生與茶結(jié)下不解之緣的朱熹對(duì)茶與德的詮釋更是淋漓盡致。據(jù)《朱文公全集》記載：朱熹年少時(shí)，即戒酒飲茶，以茶修德，不尚虛華，崇尚儉樸。他在一首茶詩(shī)中吟道：“茗飲瀹甘寒，抖擻神氣增。頓生塵慮空，豁然悅心目。”通過(guò)詩(shī)中所描繪飲茶神清氣爽、塵慮頓消的感覺(jué)，可以愉悅心靈，豁然領(lǐng)悟茶道的真諦。朱熹在武夷山隱屏峰下，興建武夷精舍，他常開(kāi)設(shè)茶宴，以茶表敬，以茶交友，煮茗品飲，吟詩(shī)斗茶。朱熹也曾把建茶與江茶作比較：“建茶如中庸之為德，江茶如伯夷叔齊。”言中朱熹將儒家最高之品德——中庸之為德，賦之于武夷茶，是對(duì)武夷茶的極大贊譽(yù)。
《朱子語(yǔ)類·雜說(shuō)》中還記載：“茶本苦物，吃過(guò)卻甘。問(wèn)：此理何如？曰：也是一個(gè)道理，如始于憂勤，終于逸樂(lè)，理而后和。蓋理本天下至嚴(yán)，行之各得其分，則至和。”朱熹以茶論理傳理學(xué)，他認(rèn)為：理學(xué)與茶性是相通的，飲茶與修身勵(lì)志的契合點(diǎn)就在茶的本性上。品茶先苦后甜是一個(gè)理，就如先憂勞勤勉，后才安逸快樂(lè)，有理才能有和，理是前提，理而后和，理一分殊，都導(dǎo)至和。茶是苦與甜的辯證統(tǒng)一體，體現(xiàn)了中和之理，融合了儒家理學(xué)文化的精髓。
《朱子經(jīng)類》記載了這樣一個(gè)細(xì)節(jié)。朱熹在向?qū)W生講學(xué)時(shí)說(shuō)：“如這盞茶，一味是茶，便是真才，有些別底滋味，便是事物夾雜了。”朱熹以茶喻學(xué)，認(rèn)為學(xué)問(wèn)要專門，像茶一樣要真味，對(duì)理學(xué)要皓首窮經(jīng)，一味研透，才能有真才實(shí)學(xué)，不要被其他的歪理斜道夾雜了。此茶修身，以茶勵(lì)志的“內(nèi)圣”過(guò)程，正是朱子理學(xué)之“格物、致知、誠(chéng)意、正心和修身”的過(guò)程。
當(dāng)代茶圣吳覺(jué)農(nóng)先生認(rèn)為：“茶應(yīng)視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種修身養(yǎng)性的手段。”他還說(shuō)：“我從事茶葉工作一輩子，許多茶葉工作者，我的同事和我的學(xué)生同我共同奮斗，他們不求功名利祿、升官發(fā)財(cái)，不慕高堂華屋、錦衣美食，沒(méi)有人沉溺于聲色犬馬、燈紅酒綠，大多一生勤勤懇懇、埋頭苦干、清廉自守、無(wú)私奉獻(xiàn)，具有君子操守，這就是茶人風(fēng)格。”這就是吳覺(jué)農(nóng)先生一直提倡的、身體力行的茶人精神。
致清導(dǎo)和，客來(lái)敬茶
武夷茶味不濃不淡、不厚不薄歸于中，其味且正且長(zhǎng)、淳和適當(dāng)歸于庸，在諸茶中最具有中庸之道，平和入靜、和氣怡人。因此武夷茶文化的核心精神是“和”，強(qiáng)調(diào)“和諧”、“和敬”、“和美”、“和平”、“和廉”、“和愛(ài)”、“和氣”、“和儉”、“和善”、“和解”的義理；強(qiáng)調(diào)“茶道即人道”、“平常心是道”的哲學(xué)思想；強(qiáng)調(diào)“天人合一”、“和諧中庸”的人際內(nèi)涵。老子說(shuō)：“道法自然”，“知和曰常”。武夷茶文化的全部含義是以“崇道”為根基，以“尚和”為理想追求。
孔子名言“禮之用，和為貴”。禮所追求的是和諧，而茶的屬性所能產(chǎn)生的效果就是和諧，茶文化中“和”的內(nèi)核就是在中庸和諧的環(huán)境中，由具有中庸和諧儒家思想的中國(guó)國(guó)民培育而成的。講究和諧，把人、自然、社會(huì)和諧起來(lái)，已成為武夷茶文化應(yīng)有的內(nèi)在特質(zhì)。
在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)里，人們處于功利生活中，浮躁、庸惰、焦慮內(nèi)心沖突等消極心理必然存在，心靈復(fù)歸清靜、恬淡和振作，是人們所企盼的心理需求。茶的儉淡、平清、恬靜、沖和等特質(zhì)，與人的此種心理需求互相契合。茶是一種中正平和之物，通過(guò)種茶、制茶、品茶的“釋躁平矜”、“怡情悅性”，追求人與自然的和諧，“天人合一”；追求人與社會(huì)的和諧，“厚德載物”；追求人與人的和諧，“君子和而不同”。把飲茶物化為“和”，以“和”作為最理想的社會(huì)生活狀態(tài)，可以說(shuō)這種“和”的理念在全世界是絕無(wú)僅有的。
武夷茶從宋、元開(kāi)始由海上絲綢之路傳到東南亞，十七世紀(jì)由東印度公司傳到荷蘭、英國(guó)、歐洲，由“凍頂烏龍”傳到臺(tái)灣，由晉商萬(wàn)里茶路傳到洽克圖、俄羅斯。一部武夷茶漫長(zhǎng)的生產(chǎn)史，是代表中國(guó)茶走向世界的傳播史，也是中國(guó)茶文化中的“和諧文明”、“生態(tài)文明”對(duì)世界文明發(fā)展的貢獻(xiàn)史。2002年在馬來(lái)西亞吉隆坡舉行的第七屆國(guó)際茶文化研討會(huì)上，馬來(lái)西亞首相馬哈蒂爾說(shuō)：“如果有什么東西可以促進(jìn)人與人之間和諧關(guān)系的話，那便是茶。茶味香馥甘醇，意境悠遠(yuǎn)，象征中庸和平。在今天這個(gè)文明與文明互動(dòng)的世界里，人類需要對(duì)話交流，茶是對(duì)話交流最好的中介。”在喧囂繁雜的世間里，我們需要一杯好茶，借一杯佳茗作心靈的溝通，可以說(shuō)茶和茶文化是武夷山人、也是中國(guó)人奉獻(xiàn)給各國(guó)人民建設(shè)人與自然和諧、人與人和諧、人與社會(huì)和諧，從而共同建設(shè)和諧世界的世紀(jì)禮物。（肖天喜）